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高州制造

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高州宗祠文化之论述   

2009-11-28 14:09:24|  分类: 文化记录 |  标签: |举报 |字号 订阅

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高州宗祠文化之论述

 

新中国之成立,意识形态之激进令很多传统文化及文化遗迹毁之不存,其中姓氏宗祠成为重中之重。宗祠,家庙也,古者大夫、士皆有庙,庶人则祭于寝,其后,聚合同族,建立祠宇,以祀其祖先。新中国以宗祠为封建社会文化之代表,封建族权势力之渊薮,及其封建迷信思想之深重,规定宗祠都不予继续存在,把宗祠改造成为学校、文化室、博物馆、民居、猪圈、粮仓等,甚至全部毁掉。只有这些另作用途或有革命历史纪念意义的宗祠,才可以幸运地保存至今。

意识形态的这种作法于历史发展过程中的某个阶段,是有着其客观现实的意义,不必再做正面负面的评议。在改革开放后,意识形态对地方宗祠的管治理念有所开放,农村的宗祠又逐渐恢复,有的回复原来的名称,有的被重新装修或重建,有的还因为其历史文物价值而被定为文物保护单位。然而时至今日,传统文化仍然在被动地走着两个极端,比如可以作为地方文化代表的宗祠,一是作为文物可以名正言顺地存在并妥善地被保护,另一方面宗祠却是作为封建族权势力和封建迷信的代表、精神文明的对立面而继续被改造拆毁,后者作为管理者之政绩而常见于报端。这是政治与文化对立不相容,我们单纯以政治文化的观点,很难给予取舍。毕竟管理者的管治理念重要,文化之地位次要。

文物保护法有保护历史文物之规定,却并未规定旧有宗祠为文物,没有义务和权利保护地方姓氏之宗祠;而政治对旧有事物亦无保护之义务,而且宗祠的某种功用被认为是曾经作为政治文化之反动而存在,政治上没有给予保存之理由。意识形态及政府有反对封建迷信、反对地方族权势力、反对以家法代替国家法律的权利与义务,宗祠曾是地方宗族势力之非正式的社会力量的代表,时至今日,宗祠在新的村民委员会制度下仍然会成为地方宗族势力的代表,为政治之反动,照例以之为非法之事物。

我亦明了政治与文化冲突的现实,而传统文化有即将消亡的紧迫状况,即愈来愈被破坏,愈来愈不为下一代人所知。那些朴质无华的古老传统建筑遗存的原生性及它所代表的一种文明正在一点一滴地流失。我们不是复古主义者,也不是希望完全倒退到过去的生活模式,但是对这些千年文明和亘古的风土人情,我们对它的保存有一种历史责任感。

宗祠者,并非简单设定为封建族权势力、封建迷信而存在,其在中国几千年历史文化中,有着它特定的内涵和意义。旧时在聚族而居的自然村落,随处都能见到这种供奉祖先家乘木主的处所——祠堂,一些宗族只要有百几十丁以上,便要建祠堂来追祖德,报宗功,敦睦族谊,加强宗族凝聚力。倡议建祠堂者的主要思想是:有了祠堂,子孙后代便不会去旁依他族,合族便能在该地居住,繁衍生殖。为了显示宗族实力以及厚实文化积淀,建祠者不惜花重金延请名人书写诗文祖训,或请名师雕琢花鸟虫鱼等嵌砌于祠堂门壁之上,显示了宗祠所体现的中国建筑文化、儒家哲学文化之精髓。

祠堂亦有私祠、宗祠和家庙之分。私祠者,是某氏一支派系所建的,往往称某某公祠。宗祠者是指那些同姓而不论派系所建的祠堂。家庙是官宦人家建的祠堂。在旧时,祠堂格局不能随意设置,受封建礼制约束,如开三山门和门前设置石锣石鼓,族内必须有科班出身而入仕之人。祠堂门前的照壁要嵌麒麟,就更有讲究,麒麟脚的站跪姿势应按族人官阶品位来定,一般是一品跪三脚、二品跪二脚、三至五品跪一脚、六品以下麒麟不可跪。如若越制违规,当地官府有权拿之问罪,轻则责令拆除,重则受刑罚。宗祠亦有教育之功能,为村里交学费的学童授课,为赴省城京城的考生筹路费,高州宗祠即有设立私塾者,如谢鸡镇谢鸡坡村的程氏乐山公祠,右侧间为中山私塾,平山镇大仁庙的葛氏宗祠,两侧间为私塾,可以说明其对农耕子弟的教育功用。

从民俗学家的角度看,祠堂是“用自己的方式诠释时代的文明”,中国的祠堂,是家族系统的一种硬标志,是一个宗族的精神核心,宗族的凝聚力往往来自宗族的实力,正因有光宗耀祖的追求,形成繁荣的祠堂耕读文化。祠堂是历史上民间的建筑艺术和各种工艺艺术的精华标本,作为中国民间保存最好的一种古建筑群体,祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值。祠堂通常作为耕读文化和农耕经济的标志,单一地出现在以血缘和地域为特征的家族聚居地或村落之中。国史、方志和宗谱,是中国传统文化的三大支柱,对于祠堂文化的研究,其实是研究中国传统文化的重要组成部分。

高州兴建祠堂,概始于宋元,盛于明清,清代中后期及民国,大小宗祠遍布城乡,为数逾千。中国是一个文明古国,其传统文化不仅独特,而且渊远流长,祠堂文化作为地方民俗文化重要组成部分,远在几千年前的夏商周便开始萌芽,到宋代形成较完备的体系,明、清时发展到了高峰。

祠堂在发展的过程中,却也相应产生了越来越多的“反动”。它是族权的象征,封建族长利用这象征,鱼肉乡民,对于反抗者则残酷迫害;封建族长利用这象征,无事生非,故意挑动姓氏乡界矛盾,蒙骗不同姓氏的乡民互相残杀,而其从中渔利……不少祠堂里面,历史上演绎了一幕幕血腥的惨剧。

祠堂,还是一些姓氏族系之间互相欺压的徽志。在漫长的封建社会,族权得到皇权的支持,祠堂的规格有王法制度,祠堂的荣,也是整个宗族的荣,因此,每个宗族都希望有人能够金榜题名,宗族个个人似乎都同时成为了杰出之士。周围无法如此风光的其他姓氏乡民,只能侧目而视,受到欺侮。有的弱小姓氏群体为能生存,便依附得了功名的宗族改了姓。直到辛亥革命推翻了帝制,祠堂的“王法规矩”才破除,而新中国成立,祠堂更是成为破四旧的对象,从某个侧面折射了“祠堂政治”的复杂性。祠堂,是历代劳动人民的建筑艺术和各种工艺艺术的精华标本,是一笔价值不菲的固定资产和无形资产。不过一味给祠堂唱赞歌,甚至认为祠堂并未过时,有复兴的必要,“祠堂文化”研究设若出现这样的结果,那将是历史的反动。

1998年,《中华人民共和国村民委员会组织法》正式颁行以来,村民自治制度在我国广大农村得到推广实行,以“民主选举,民主决策、民主管理和民主监督”为主要内容的村民自治制度建设不断深入,逐步使农村走上自我管理、自我教育和自我服务的发展轨道。由于改革开放以及村民自治制度的实施,宗族势力抬头并且运用选举的合法途径控制农村公共权力,宗祠也在其中起到负面的作用。农村宗族势力早期活动的基本方式是修族谱、立宗祠、祭先祖,这些活动对农村基层社会、经济、文化生活并没有明显的负面影响。但其中也出现一些过激的行为。2000年,高州新垌邓氏为了重建开泰公祠,聚集了两广近千名邓氏后裔,到新垌二中,砸烂学校门锁、进入校园,在邓氏开泰公祠旧址点香击鼓放鞭炮,公开祭拜,为此政法部门逮捕、判决了一些人。高州政府不仅在打击宗族势力的同时,贯彻落实十六大精神,推进先进文化进万村(家)工程,让文明思想进村入户,建起一批文化设施,在改造姓氏宗祠、庙宇等行动中,将一批宗祠、庙宇改造为图书馆或文化室。

祠堂文化在过去和现在我们都应必须进行全方位的分析和反省,传统文化的两面性在其存在着政治功能,这是意识形态和政权管治所必须注重的,因此宗祠并没有被政府所忽视。政府在对待宗祠的作法上,无可厚非,但我们亦应当注重其历史文化的意义,在限制其成为宗族势力代表的作用同时,限制新建宗祠,对旧有宗祠建筑有文物价值者进行保护,在文物保护专家的指导下适当进行重修,以保存其文物价值。

进入这个新的时代,祠堂的功能确实已经大大不同以前,并非为政治文化之异端,宗祠的形式并不能代表其具有过去的一切负面功能。在农村城镇,旧有祠堂是民间的建筑艺术和各种工艺艺术的精华标本,作为中国民间保存最好的一种古建筑群体,祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值,还是研究地方姓氏人口迁移、历史名人、地方风俗文化之价值。文化的多样性在于传统与现代之并存,文化才有其生命力。我相信政府有智慧在传统文化保护上发挥其作用。

茂名地区宗祠列为文物保护单位的有,茂南区有袂花的扶提庙、陈氏宗祠、广福庙,化州长歧李氏宗祠、杨梅陈氏宗祠,信宜镇隆古城的宗祠及书院、朱砂锡三公祠,电白电城严家祠,高州长坡旧城冯宝公祠、马贵柏川练公祠等。高州仍有一些极有历史和建筑价值的宗祠没有受到重视及保护,折射出文物保护理念的偏差。罗定市提出建设“祠堂文化”的作法值得高州借鉴。

                                              2004年9月19日完成

参考资料:

也谈潮汕祠堂文化(作者:庄意光)

杏坛的祠堂文化透视

福清祠堂及祠堂文化(作者:玉融乡音)

研究祠堂中的特质文化(作者:夏泉生)

“潮汕祠堂文化”并非是一首赞歌

茂名新气象:祠堂飘书香,文化进乡村(记者李文才 特约通讯员杨良瑞 罗肇茂)

探秘海南祠堂

坛庙和祠堂的沿革(广东文化网)

 

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