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高州制造

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日志

 
 

诸神的诞生(之六)——康王  

2013-09-15 23:10:17|  分类: 文化记录 |  标签: |举报 |字号 订阅

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诸神的诞生(之六)——康王

 

 在我的《公馆镇西岸村的庙宇》一文中,我记述了公馆西岸村有一座广福庙,奉祀有车、康、麦三公,并推断它们有着明显的俚僚土著色彩。网友“振兴中华”也留言认为:“车、康、麦前者是俚僚人的首领,麦是瑶的首领姓氏。”

很开心,我的观点并不是孤独的。

但是,有关康王的来源是否为俚僚土著,资料显示,有着不确定的因素。我的结论是,在漫长的文化历史演变中,是外来的因素与土著因素的结合,最终形成了本地的康王崇拜。

 

在本地崇拜的康王之外,还有康公、康皇、康皇大帝、康皇洪恩大帝、康公大元帅、道果康王大帝、大康帝、二康帝、康帝等等名称,而且奉祀的庙宇不一,有的为庙宇中的主神,同祀的神祗也各不相同。也表明了本地康王的来源,有着其独特的文化演变因素。

 

据王元、林何方《康王信仰变迁与国家祭祀、道教关系初探》一文记载:

康王庙多集中分布在江西、湖南、广东、江苏、福建等省,其中江西为康王信仰的中心地区,而福建、广东、湖南地区与江西地理上联系便利,故康王信仰以江西为腹地向周围扩散。

《康王信仰变迁与国家祭祀、道教关系初探》一文的摘要中有概述的文字:

康王信仰的原型众说纷纭,其中尤以北宋将领康保裔被尊为康王一说流行。实际上,今天的康王崇拜除与北宋康保裔“忠烈”而死,政府弘扬忠君保国这一主题有关外; 还与道教中辅助东岳大帝管辖阴间地府的十大太保之一的康舍人( 康元帅) 司辖疫疠而受人崇敬膜拜也有关系。康王信仰的地域扩展与神职变迁,与国家提倡,道教神灵系统的利用,以及民众功利性需求等有着密切的关系。

该文认为:

江西为康王信仰中心,则是由于康王封号及灵异事迹最初源于信州弋阳县,且欧阳守道、杨长孺等本为江西吉安府人,他们作文祭祀康王也在一定程度上推动了康王信仰的地域扩展。如今江西瑞金客家所崇拜的“康元帅”,即赣南客家广泛祭祀的“康王”。有客家人的地方便几乎都有康王庙,仅赣州市就有多座祀奉康王的康王庙,如由城东往城西有头康庙、二康庙、三康庙,水南乡腊长村庙背、水西乡石铺村庙脚下都是因康王庙而得名的地名,并且自古使用至今。客家康王崇拜或与宋代客家人形成、迁徙以及适应新环境等因素有关。

但是,据我所知,本地的客家人居住地区的庙宇,却是没有见到有康王崇拜的,而且客家人大规模迁居到粤西,是明末清初的事情,显然,康王崇拜在江西客家人地区的滥觞是较迟的事情。而广东有康王崇拜的地方,基本是粤语居民地区,因此,康王崇拜在广东地区的流布,将会更早于在宋朝。

有关康王在广东珠三角洲地区的流布,朱光文的《珠江三角洲康公祭祀初探》一文,有较为全面的探讨。

朱光文的文章认为:

康公崇拜非珠江三角洲本土的原始信仰。对于康公的身份,民间有多种说法,其中影响最大的说法是认为康公即康保裔。

……

中国传统社会的民间诸神大致可分成两大类,一类是官方认可的神明,另一类是没被官方认可的,士大夫称之为“淫祀”的鬼神。在官方认可的神明中,又有两种情况,一种是政府通过列入国家祀典或加封赐匾等方式,将民间神吸收改造为政府认可的神明(如天后、龙母);另一种情况是民间将国家祀典或政府提倡的神明接受过来,并改造成为民间神(如北帝、关帝等)。珠江三角洲的康公(主帅)或康王崇拜应该就属于后一种情况。

……

关于岭南地区祭祀康公的记载,《岭南杂记》载:“高州曾建有太平醮,于门外壅土为神,设蔗酒祭之,名曰康王。不知何神矣。”这可能是建在岭南地区的最早的康公庙。但从记载情况来看,康公或康王的祭祀显然在岭南还未普及开来。

……

总而言之,珠江三角洲的康公主帅崇拜很可能是缘于一些以养鸭为生、并对吃鸭子有禁忌的土著族群的原始信仰,后来与康公的“正统”事迹结合在一起,产生了以上故事的原型,得到了珠江三角洲地区同样以此为生的广大族群的广泛认同,成为了具有宗族背景的乡村社区的普遍神明。康公的“正统”事迹与本土的鸭子传说相结合则康公主帅崇拜的形成过程也是土著族群(如蛋民)上岸入籍定居建立宗族创立为正统文化所认同的文化传统的过程。康公这种具有正统性象征意义的神明,很可能曾经被利用而作为改变社会地位的文化手段。民间神明祭祀传统的形成和变化是地域社会变迁的一种文化机制。

 

非常有趣的是,正如上文所载,广东最早有康王崇拜记载的地方却是高州,《岭南杂记》为明末清初的浙江石门人吴震方所著。然而正是这里短短的几句记载,却是我们打开本地康王崇拜的一扇形窗户。《岭南杂记》所载:“高州曾建有太平醮,于门外壅土为神,设蔗酒祭之,名曰康王。不知何神矣。”醮,基本是与驱邪镇鬼、祈祷佑民福禄寿的法事有关,粤西的年例产生的最初来源 “傩”,乃是上古先民创造的一种驱逐疫鬼的原始宗教活动,也基本上是以“醮”仪式为主导的民俗活动,其所出游的神祗主要为各村级的社庙,在本地社庙,康王还有一个“烈天广福康皇大帝”的名称,我在茂南区公馆下山村的年例当中,其道公佬所制驱逐疫鬼的纸船上就有“烈天府”的横额

 地方志也有康王的记载。

据清光绪十四年郑业崇《茂名县志》卷二“寺观”记载:

广福庙,在南门外(黄府志),祀康王,康熙元年建(采访册)。案阮通志谓康王神不知何始。然吴川孙大焜海口高州会馆碑云:王庙食之,广遍江淮以南,读宋人所为王庙碑,建炎四年夏四月,福建制置使辛企宗以兵三千平江东魔寇数十万,王之灵实相之,又云神之言曰,吾康其姓,太保其称,而朝廷封爵公之,王之宣和曰威济,建炎曰善利,绍兴曰孚应,庆元曰英烈,实庆裦(bāo,美也)表以显易济,以灵易孚,则尸祝有由来矣。

另清光绪二十三年《吴川县志》卷三“坛庙”也有类似记载:

康王庙,一曰吴阳祖庙,在城内北门东向庙宇及门三层(沈志),祀广福康王,曰祖庙者言其古也,前明庆风圯顺治十四年修复(有碑),咸丰间再修(采访册)。

案康王一称广福王,一称英烈王,又曰烈天府。孙大焜萟(同“艺”)兰山房集曰:案王庙食之广,遍江淮以南,然实莫知其原,岁在辛末,公车北上过吉水得读宋人所为王庙碑,爱其古雅,犹记其略云:惟王之神,东岳之毗,建炎四年夏四月,福建制置使辛企宗以兵三千平江东魔寇数十万,王之灵相之也。又云:神之言曰,吾康其姓,太保其称,而朝廷封爵公之,王之宣和曰威济,建炎曰善利,绍兴曰孚应,庆元曰英烈,实庆裦表以显易济,以灵易孚云云。此说似有所本至通礼直省专祠祭显佑英济广福王蜀将武当于广西义宁县与康王之称广福无涉。

一曰广福庙在茂晖场署左南向(采访册)。

一曰都会庙在城外西北书楼之右西向庙宇及门各三间(盛志)。

一曰中街祖庙在南门外学案山下李族捐建递年以中街屠户枱租钱供祀典(采访册)。

一曰烈天府在城南四里白沙西向(采访册)。

 一曰隔塘祖庙在县北三十里梅麓墟牛栏塘侧(采访册)。

一在黄坡墟,一在龙头岭墟。

清光绪《茂名县志》和《吴川县志》都不知康王“何始”,但知有吴川孙大焜北上江西吉水之时,所见康王来源的庙碑。这样的资料,显然对于我们来说,并未能足够说明粤西康王的传播路径。

朱光文认为,广东珠三角洲的康王崇拜,显然是土著族群的原始信仰与后来与康公的“正统”事迹结合在一起产生的。但是,我们也看到,在道教中辅助东岳大帝管辖阴间地府的十大太保之一的康舍人( 康元帅) 司辖疫疠的,东岳指的是今山东省的泰山。东岳大帝就是泰山神。

据道教《搜神记 》记载:“广福康皇仁恩大帝”简称为康元帅。道教护法四大元帅之一。传为东岳大帝属下的十大太保之一。康元帅名字不详,父名康衡,母金氏。乃生于黄河之滨。康元帅慈慧悯生,从不伤害幼小者,照顾孤寡,连虫蚁也怕踩死。当时有一只小鹳被牵所伤折断了翅膀趴在地上,康元帅“收而哺之”。此鹳痊愈后“含长生草而报”。康元帅还治愈了邻居不少病人,“四方渭之能仁”。 康元帅慈爱悯众,声闻于天。玉帝特敕封其为“玉封道果无漏真君;敕封诚孚天烈广福康皇:仁恩大帝”。简“康元帅”,掌管各地的土地神。民间说法,人死以后,亡魂被常鬼勾走,先送到当地的土地庙中土地爷那里报到,然后送到当地城隍庙隍爷那里汇总,最后解到东岳大帝处听候处理。有这么一位连蚓蚁都怕踩死的仁恩大帝康元帅掌管基层机构就可以大大减少冤假错案,不但东岳大帝觉着他办事放心,就是百姓们心理也感到踏实。 康元帅为一武将模样。浓眉虬髦,威严勇猛,手执瓜锤,不大像个慈善之辈,或许做了阴间将军,就该有副凶猛样子,才能震慑住鬼魂。

《宋会要》有:“威济善利孚应王庙,在江南东路。信州弋阳县( 治今江西弋阳县) 东岳行宫内,佐神康舍人威济公祠,光尧皇帝建炎二年九月封威济王,四年十二月加封善利二字,以王师收捕魔贼,阴助显灵,从都统辛企宗请也,绍兴二十六年正月加封今号。”另有“英烈王庙,弋阳县威济善利孚应王,庆元二年六月加封威济善利孚应英烈王。”

王元、林何方认为据以上典籍的成书年代可推断,元末明初东岳大帝下佐神康舍人( 康元帅及至后来的康太保) 可辖灭瘟职能,此后道藏中已无康舍人。在此后成书的明前期的《绘图三教源流搜神大全》不仅对康元帅之生平有详细解说,而且还首次出现了康元帅的形象特征。

有关道教康舍人( 康元帅及至后来的康太保) 辖灭瘟职能,与粤西部分庙宇的康王驱逐疫鬼的功能是相同的,这也说明两者的渊源关系。

然而,正如朱光文的文章分析,广东珠三角洲的康王崇拜,显然是土著族群的原始信仰与后来与康公的“正统”事迹结合在一起产生的。粤西的康王信仰也是如此。

有段高州城南广福庙的简介如是说:

广福庙,位于高州市城府前路南段,南湖街道办事处区域内。始建于清代康熙元年(1662年),1992年重修。广福庙占地面积2100平方米,建筑面积382平方米。广福庙内奉祀康王神,即福神。福神来源于福星,即岁星,亦即木星。术士们称岁星能照临降福于民,因此成为民间崇拜对象。后来福神逐渐人格化,至宋代时,福神附会为“姓康,名太保”。此说即为朝廷所认同,并为其封爵王号,从宣和至宝庆年间,先后给予“威济”、“英烈”等五种封号。自此,“康王”便成为“福神” 的象征,在各地普建“康王庙”或“广福庙”以祀之。

这是一种说法。

本地许多奉祀康王的庙宇,如吴川博茂祖庙,奉祀梁皇大帝、北帝公、康皇大帝(玉封道果无漏真君列天广福康皇大帝)、关圣帝君、华光师祖、金轮都督、高山邦主、车元帅(地祗承天太乙救苦真君车元帅)、麦元帅(地祗副司火雷救济真君麦元帅)、陈师真人、上清元皇主帅、文昌帝君、吴何二将、土地公等;吴川梅菉祖庙,在当地也人口诵传“未有梅菉,先有祖庙”,供有94尊神像,包括康王、冼夫人、关帝、华光等;茂南区鳌头镇上北淦村广福庙,奉祀玉封道果无量真君、烈天广福康皇大帝,左右坐着承天太乙车元帅,将军火雷麦元帅,南岳东平张副元帅以及八神太保李刘洪三路元帅;茂南区袂花广福庙,供奉周康王大帝,左座为杼公庙主和监察灵官,右座为陈大、陈二、陈七侯王和境主神;吴川黄坡圩尾太祖庙,正中帐下是康王和二相,帐前为红脸车元帅,黑脸麦元帅;茂南区公馆西岸村广福庙,奉祀康公、车公、麦公三神。而茂南区新坡镇莲塘村的三官庙,正中奉祀陈三官、陈七官和罗大人,右边奉祀车、麦、赵、康四个元帅,村民称之为陈三官麾下的四元帅。

很多庙宇与康王相伴的是有车公、麦公,这在粤西地区以外是没有见到的,可以判断,这是具有本地特色的神祗。特别能够解释本质问题的是三官庙,陈三官是被认为是冼夫人手下大将,罗大人是百越首领,因此我判断车、麦、赵、康四个元帅也带着浓烈俚越色彩的神祗。

关于“祖”庙。我在前面已经做了论述,在百越故地有“祖先”、“首领”等意义。我们可以看到,吴川的几座“祖”庙,如梅菉祖庙、博茂祖庙、太祖庙,都有奉祀康王。有关梅菉祖庙,有“未有梅菉,先有祖庙”的说法,庙存的宝炉案记碑亦有“祖庙自宋代迄今垂几百余年”等记述。我们在这俚越故地不能摒弃“祖”庙的“祖先”、“首领”等意义。

《广东姓氏概况》介绍:康姓主要聚居于湛江吴川,人数在2万左右,康有为是广东康姓最出名人物,南海人,但南海康姓人数并不多。另外,高州、信宜、恩平均有康姓分布。吴川是广东康姓最大的聚居区,虽然吴川康姓说他们来自于福建,显然这是粤西族谱的通病,不足为信。而从吴川祖庙来分析,康姓是土著的可能性非常之大。

因此,我与朱光文有同样的观点,就是,康王在宋朝传播到粤西时候,与土著的原始信仰有了一个交流结合的过程,最终演变成为我们现在的康王信仰,而这种信仰却掩没了原有土著信仰的角色,呈现给我们的却是什么康保裔、康茂才之类的英雄传说,把国家祀典或政府提倡的神明接受过来,并改造成为民间神,从而也把土著改造成为是来自于中原血统的礼义之民了。

 

                             2013年9月15日

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